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Au premier siècle, Jérusalem était une poudrière. Si Rome détenait le pouvoir politique, le Sanhédrin – le conseil religieux et judiciaire suprême d’Israël – en détenait les clés spirituelles. Du moins, c’est ce qu’ils croyaient. Puis vint un nom qui changea tout : Jésus. Même après la crucifixion, le nom de Jésus ne s'est pas effacé de l'histoire. Au contraire, il est devenu une source de puissance surnaturelle et de profonds bouleversements politiques, plongeant l'élite religieuse dans une panique constante. Pour les pharisiens et les sadducéens, les apôtres n'étaient pas de simples prédicateurs ; c'étaient des insurgés légaux commettant des crimes spirituels graves. Qu'y a-t-il dans un nom ? Dans la culture hébraïque antique, un nom était plus qu'une simple étiquette ; il révélait le caractère. Le nom Jésus dérive de l'hébreu Yeshua , qui signifie « Yahvé est salut ». Lorsque les disciples prononçaient le nom de Jésus, ils ne se contentaient pas de désigner une personne ; ils invoquaient une autorité . Imaginez un diplomate : il ne parle pas en son nom propre, mais avec la pleine autorité de la nation qu’il représente. Les apôtres parlaient avec l’autorité du Créateur de l’univers. Le pouvoir du nom : Autorité sur la maladie : Elle représente la présence guérissante de Dieu. Autorité sur les ténèbres : un ordre spirituel de « cesser et de s'abstenir » face à l'influence démoniaque. L'autorité pour le salut : comme l'affirme avec force Actes 4:12, c'est le seul nom donné par lequel nous pouvons être sauvés. La bataille juridique : quatre tactiques utilisées pour faire taire les apôtres Le livre des Actes relate essentiellement la tentative infructueuse du Sanhédrin de contenir le pouvoir de ce nom. Voici comment ils ont essayé d'utiliser la loi pour le supprimer : 1. L'accusation de « feu étrange » Dans Actes 4:7, le Sanhédrin demanda : « Par quel pouvoir ou au nom de qui avez-vous fait cela ? » Selon la loi mosaïque (Deutéronome 13), les chefs religieux étaient tenus d’enquêter sur les signes et les prodiges. Leur objectif ? Qualifier les miracles de « sorcellerie » ou d’« apostasie » s’ils n’étaient pas accomplis conformément au système religieux établi. 2. L'ordonnance du tribunal (l'ordonnance de silence) Lorsque le miracle du paralytique à la Belle Porte devint incontestable, les pharisiens eurent recours à la justice. Ils émit une ordonnance formelle interdisant aux apôtres de « parler et d’enseigner au nom de Jésus » (Actes 4:18). Lorsqu’ils furent de nouveau arrêtés au chapitre 5 des Actes, l’accusation portée contre eux était simplement celle d’outrage au tribunal . 3. La défense de « culpabilité du sang » Les pharisiens cherchaient eux aussi à se protéger. Ils s'indignèrent : « Vous voulez nous rendre responsables du sang de cet homme ! » (Actes 5,28). Selon la loi juive, si les chefs religieux étaient reconnus coupables d'une mort injuste, ils devaient en répondre devant la communauté. La prédication des apôtres constituait, de fait, une accusation publique contre le Sanhédrin. 4. La clause de Gamaliel L'impasse atteignit son paroxysme lorsque le célèbre docteur en droit, Gamaliel , proposa un brillant précédent juridique. Son raisonnement était simple : Si ce mouvement est humain, il échouera de lui-même. Si cela vient de Dieu, vous ne pouvez pas l'arrêter, et vous risquez de vous retrouver à lutter contre Dieu. Pourquoi les pharisiens étaient-ils si troublés ? Ce bouleversement n'était pas seulement une question de théologie : c'était une question d' identité et de pouvoir . Le système fut contourné : si les gens pouvaient être guéris et pardonnés directement au nom de Jésus, le légalisme complexe des pharisiens devint obsolète. Il a prouvé la Résurrection : chaque miracle accompli « au Nom » était la preuve vivante que l’homme qu’ils avaient tué était bel et bien vivant. L'attention s'est déplacée : les pharisiens aimaient les positions importantes et les louanges des hommes. Le nom de Jésus a détourné toute leur gloire vers le Messie. Le nom aujourd'hui Les pharisiens étaient pris au piège de la loi. Incapables de réfuter les miracles, ils tentèrent d'interdire la formule. Ils essayèrent de faire disparaître le nom, mais aujourd'hui, ce nom est prononcé dans toutes les langues du monde. Le livre des Actes nous montre que le nom de Jésus n'est pas une relique du passé. Il demeure un outil puissant et concret pour les croyants : un nom qui est au-dessus de toute autorité, hier, aujourd'hui et éternellement. WATCH VIDEO: The Name They Couldn’t Silence: The Legal War Over the Name of Jesus

Dans l'histoire de la foi, rares sont les figures qui ont transformé notre compréhension du divin aussi profondément que l'apôtre Paul. Si beaucoup, au premier siècle, interprétaient les Écritures hébraïques, Paul fit tout autre chose. Il ne se contenta pas de lire le texte ; il révéla un chef-d'œuvre resté caché à la vue de tous. Paul fut un exégète novateur et transformateur qui utilisa l'Ancien Testament d'une manière radicalement nouvelle. En plaçant Jésus-Christ au centre , il a ajouté un fondement essentiel à l'interprétation chrétienne qui continue de guider chaque croyant et érudit aujourd'hui. L'homme se prépara pour le moment. On dit souvent que Dieu n'appelle pas seulement ceux qui sont qualifiés ; il qualifie ceux qu'il appelle. Dans le cas de Paul, Dieu s'est servi d'une vie entière de formation rigoureuse pour le préparer à cette mission. Paul était un homme instruit, et par la puissance du Saint-Esprit , son impressionnant savoir est devenu le carburant de son ardeur théologique. L’esprit pharisaïque : formé par le légendaire rabbin Gamaliel, Paul connaissait les Écritures par cœur. Cela lui fournissait les connaissances nécessaires pour établir des liens profonds et complexes entre l’Ancienne Loi et la vie de Jésus. Le pont culturel : Né à Tarse et citoyen romain, Paul maîtrisait aussi bien la logique grecque que le droit romain. Il pouvait expliquer le « Mystère du Christ » avec la même précision aussi bien au savant juif qu’au philosophe païen. L’étincelle de l’Esprit : sans l’Esprit Saint, toute cette formation n’aurait été que pure étude théorique. Sur le chemin de Damas, l’Esprit « alluma la lumière », permettant à Paul de comprendre que les textes qu’il avait étudiés toute sa vie désignaient en réalité une Personne. L'approche unique de Paul en matière d'exégèse La méthode de Paul ne consistait pas à rejeter le passé ; il s'agissait de le voir clairement pour la première fois. 1. La clé centrée sur le Christ Paul voyait en Jésus la clé herméneutique qui révélait le sens le plus profond et le plus latent de toute la Bible hébraïque. Pour lui, si l'on ne lisait pas l'Ancien Testament du point de vue de Jésus, on en passait complètement à côté. 2. Conformité, pas remplacement Paul considérait le christianisme comme l'aboutissement glorieux de son héritage juif, et non comme une rupture avec celui-ci. Il s'appuyait sur les prophéties de l'Ancien Testament pour démontrer que Jésus était le Messie tant attendu, prouvant ainsi que la Nouvelle Alliance était le prolongement naturel de l'Ancienne. 3. Le « mystère » révélé Il interpréta les Écritures de manière créative pour expliquer le « mystère du Christ » : des vérités présentes dans les générations précédentes mais restées cachées jusqu’à leur révélation par l’Esprit. Cela fit de la Bible un document qui s’interprète de lui-même, où la fin explique le commencement. 4. Intertextualité sophistiquée Les lettres de Paul sont un chef-d'œuvre d'intertextualité. Il y tisse des citations directes, des allusions subtiles et des échos de la Loi et des Prophètes pour créer une riche tapisserie qui révèle l'unité du plan divin dès l'origine. Pourquoi l'œuvre de Paul reste importante L'impact de la relecture radicale des Écritures par Paul est indéniable. Il a posé les fondements de l'interprétation chrétienne et établi les règles de notre lecture de la Bible aujourd'hui. En montrant comment lire l'Ancien Testament à la lumière de la Nouvelle Alliance, il a ouvert la voie à tous les croyants. Son œuvre, notamment sur l'Épître aux Romains, a marqué les grandes figures de la foi, d'Augustin à Martin Luther, et a façonné l'essence même de la tradition occidentale. Pour la gloire de Dieu En définitive, la vie et l'œuvre de Paul témoignent du fait que tout concourt à la gloire de Dieu. Il a mis son héritage, son éducation et son intelligence au service du Christ. Ce faisant, il a non seulement interprété la Bible, mais a aussi établi un cadre de compréhension entièrement nouveau de la relation de Dieu avec l'humanité. À travers l'exemple de Paul, nous voyons que lorsque la préparation humaine rencontre la révélation divine, il en résulte une lumière capable de guider le monde pendant des siècles. WATCH VIDEO: A revolutionary interpretive framework by the Apostle Paul

Lorsque nous contemplons le ciel nocturne, nous entendons souvent des noms comme Mars, Jupiter et Orion. Ces noms, issus des mythologies romaine et grecque, sont profondément ancrés dans notre langage et notre compréhension du cosmos. Mais pour ceux qui perçoivent l'univers à travers le prisme de la Bible, ces termes familiers peuvent soulever des questions profondes sur l'idolâtrie et la véritable nature de la création. La Bible offre une perspective radicalement différente sur les cieux, déplaçant l'attention des divinités attribuées par l'homme vers le Créateur tout-puissant. Non pas des planètes, mais des « lumières » et « le ciel ». Contrairement aux Romains, qui nommaient les « étoiles errantes » visibles (planètes) d'après leurs dieux (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne) , la Bible utilise des termes plus simples, mais beaucoup plus significatifs sur le plan théologique : « Les Cieux » (שָׁמַ֫יִם - Shamayim ) : Ce terme général désigne l'ensemble du domaine céleste, de l'atmosphère jusqu'aux confins de l'espace. Il s'agit de la première création mentionnée dans Genèse 1:1 : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. » Ceci établit d'emblée Dieu comme le Créateur souverain de tout l'ordre cosmique. "Lumières" ou "Luminaires" (מְאוֹרת - Mā'ôr ) : Dans la Genèse 1:14, Dieu ne nomme pas les planètes individuelles ; il les appelle simplement "lumières". Dieu dit aussi : « Qu’il y ait des luminaires dans l’étendue du ciel pour séparer le jour de la nuit ; qu’ils servent de signes pour marquer les saisons, les jours et les années… » Ce langage met l'accent sur leur fonction plutôt que sur leur identité intrinsèque de divinités. Ce sont des objets créés, conçus dans un but divin. « Étoiles » (כּוֹכָב - Kôkāḇ ) : Bien que le monde antique ne fasse pas de distinction scientifique entre étoiles fixes et planètes errantes, la Bible désigne collectivement les innombrables points lumineux sous le terme d’« étoiles ». Le mot grec planētes (qui signifie « errant »), dont dérive le mot « planète », apparaît même dans Jude 1:13 pour décrire les faux docteurs comme des « étoiles errantes ». Cela fait allusion à leur mouvement observable sans pour autant leur attribuer des qualités divines. « Donner de la lumière, marquer le temps et servir de signes » Le récit de la Genèse résume magnifiquement les trois objectifs fondamentaux de ces « lumières » célestes, fonctions à la fois pratiques et profondément théologiques : La lumière (fonction physique) : son but le plus évident. La « grande lumière » (le Soleil) régit le jour, et la « petite lumière » (la Lune) régit la nuit. Ce système fournit l'éclairage essentiel à la vie sur Terre, permettant l'activité et définissant le cycle du repos. Il constitue le fondement physique de l'existence. Pour marquer le temps (fonction du calendrier) : les mouvements célestes sont l’horloge et le calendrier universels de Dieu. Ils servent de signes, de saisons, de jours et d’années. Les jours sont rythmés par la rotation de la Terre. Années selon l'orbite de la Terre autour du Soleil. Les saisons (cruciales pour l'agriculture et les cycles de vie) sont déterminées par la position changeante du Soleil. Même les fêtes bibliques et les nouvelles lunes sont liées à ces rythmes célestes, faisant du ciel une partie intégrante du calendrier spirituel et pratique de l'humanité. En tant que signes (fonction théologique) : c'est là que le cosmos transcende sa simple utilité et devient un puissant témoignage de Dieu lui-même. Confirmation de l'Alliance : Dieu a utilisé les étoiles comme un signe profond de son alliance avec Abraham, lui promettant une descendance aussi nombreuse que les étoiles (Genèse 15:5). Déclaration de gloire : Comme le déclare le Psaume 19:1 : « Les cieux racontent la gloire de Dieu , et l’étendue céleste proclame l’œuvre de ses mains. » Ils sont un témoin silencieux et majestueux de la puissance et de la maîtrise du Créateur. Signes prophétiques : De l'étoile de Bethléem annonçant la naissance du Christ aux avertissements prophétiques d'événements futurs (« le soleil se changera en ténèbres, et la lune en sang »), les cieux servent de panneaux d'affichage divins pour le déploiement du plan de Dieu. Dieu les connaît tous par leur nom. La vérité biblique la plus impressionnante concernant les étoiles se trouve peut-être dans le Psaume 147:4 et Isaïe 40:26 : Il compte le nombre des étoiles ; il leur donne à toutes un nom. (Psaume 147:4) « Celui qui dénombre les armées de son armée, il les appelle toutes par leur nom ; grâce à la grandeur de sa puissance et à la force de sa puissance, pas une seule ne manque. » (Ésaïe 40:26) Cela contraste fortement avec les tentatives humaines de nommer certains objets visibles d'après des figures mythiques. Dieu ne se contente pas de compter l'inconcevable nombre d'étoiles, mais il les connaît et les appelle chacune par leur nom . Cela témoigne de : Connaissance infinie : La connaissance détaillée que Dieu a de sa création dépasse l'entendement humain. Souveraineté absolue : Chaque étoile est sous son commandement et sa protection personnelle. Une profonde intimité : Si Dieu connaît chaque étoile si intimement, combien plus connaît-il et prend-il soin de chaque être humain, créé à son image ? S'accrocher au Créateur Pour ceux qui fondent leur compréhension sur la Bible, les « planètes » et « l'espace » ne sont pas des royaumes gouvernés par des dieux capricieux, mais de magnifiques manifestations de la puissance du Créateur. Leur but n'est pas d'être adorés, mais de témoigner de Celui qui les a placés dans l'immensité, pour sa gloire et pour le bien de sa création. C’est un puissant rappel que, tandis que les civilisations humaines ont cherché à expliquer le cosmos à travers leurs propres récits, le récit biblique offre une explication définitive qui élève le Créateur au-dessus de toute la création, faisant des cieux un témoignage continu de sa puissance et de sa fidélité éternelles. WATCH VIDEO: The Cosmos A Bible View

Click and read this first, before you read this. This is a continuation post Si l’Église maintient sa conviction que le mariage est une métaphore divine du Christ et de l’Église, alors son engagement dans le monde – notamment sur les questions controversées – doit être soigneusement et systématiquement calqué sur la relation même qu’elle cherche à préserver. Si le mariage est l'image ultime du Christ et de l'Église, alors la communication de l'Église sur le mariage et la sexualité doit refléter l'interaction du Christ avec le monde : une vérité sans compromis transmise avec un amour inconditionnel. 1. L'appel à la vérité (Maintien de la norme) Refléter le Christ signifie rester ferme dans le dessein établi, sans compromis ni ambiguïté. Clarté de la définition : L’Église doit enseigner clairement et de manière cohérente la définition biblique du mariage comme une alliance exclusive et indissoluble entre un homme et une femme. Cet enseignement doit se fonder sur le récit de la création (Genèse 1 et 2) et sur l’affirmation du Christ (Matthieu 19). Un appel à la sainteté pour tous : L’Église doit affirmer que la norme de sainteté sexuelle s’applique universellement. Cela signifie appeler tous les êtres humains à la pureté sexuelle – hétérosexuels, célibataires, mariés ou ceux qui luttent contre l’attirance pour le même sexe – car cet appel vise à limiter l’intimité sexuelle à l’alliance du mariage. Le problème est universel : il faut aborder le péché (y compris le péché sexuel) comme un problème humain universel qui nous sépare tous de Dieu, et non comme un problème propre à un seul groupe. La vérité affirme que le salut et le pardon sont offerts à tous ceux qui se repentent. 2. L’appel à l’amour (à l’image du sacrifice du Christ) Refléter l'amour de l'Époux signifie s'engager avec humilité, compassion et abnégation. Engagement et sacrifice : L’Église doit incarner l’amour désintéressé et inconditionnel du Christ. Cela signifie aller vers les autres, et non s’en éloigner. Le Christ s’est adressé à tous, sans distinction de mode de vie (par exemple, la Samaritaine au puits, le publicain Zachée). Humilité et examen de conscience : l’Église doit reconnaître ses propres faiblesses. Cela implique d’admettre que des chrétiens n’ont pas suffisamment aimé leur prochain, l’ont jugé ou ont placé le péché sexuel au-dessus de péchés tels que les commérages, la cupidité ou l’orgueil. L’Église doit confesser qu’elle aussi est un corps de pécheurs rachetés. Compassion concrète : L’engagement doit impliquer une aide concrète, et non se limiter à des arguments théologiques. Cela pourrait signifier : Créer des espaces sûrs et sans jugement pour les personnes confrontées à des difficultés liées à leur identité ou à leur attirance sexuelle. Offrir une véritable communauté et une amitié sincère, traiter chacun avec la dignité inhérente à son image, en tant que porteur de Dieu. Soutenir les personnes qui choisissent le célibat en respectant leur engagement et en veillant à ce qu'elles soient pleinement intégrées au sein de l'Église. Douceur dans le discours : Comme le commande 1 Pierre 3,15, l’Église doit être prête à répondre à leur espérance « avec douceur et respect », en veillant à ce que le ton du message ne compromette pas la vérité de l’Évangile. Conclusion (C’est notre devoir en tant que croyants) Le mandat de l’Église n’est pas simplement d’avoir raison, mais d’être fidèle : fidèle à la vérité des Écritures et fidèle à l’exemple de Jésus-Christ. La manière dont l'Église participe à ce dialogue devient un reflet secondaire de la métaphore du mariage. Lorsqu'elle demeure ferme dans la vérité (la souveraineté du Christ) et manifeste un amour profond et sacrificiel (l'amour du Christ pour l'Église), elle confirme le message même de l'Évangile qu'elle cherche à protéger.

Si nous acceptons le postulat que le mariage a été conçu par Dieu avec des objectifs spécifiques et fondamentaux — tels qu'ils sont exposés dans les Écritures —, nous devons alors suivre ce dessein jusqu'à sa conclusion logique. Pour ceux qui adhèrent à la vision biblique, la réponse est claire : l’homosexualité et le lesbianisme, lorsqu’ils sont compris comme fondement du mariage, ne peuvent correspondre au dessein fondateur établi par Dieu pour cette institution. Voici un aperçu des raisons, axé sur les trois piliers principaux de l'intention originelle de Dieu : 1. L'exigence d'une « seule chair » et d'une conception complémentaire L'instruction la plus explicite concernant le mariage se trouve dans Genèse 2:24, où Dieu déclare : «C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair .» Le texte identifie explicitement l'union comme celle d'un homme et de sa femme . Le concept d'« une seule chair » s'enracine dans la complémentarité des corps masculin et féminin, conçus de manière unique pour l'union physique et la procréation. La complémentarité : La Bible enseigne que l'homme et la femme sont créés pour se compléter . Cette différence (la complémentarité des genres) n'est pas un hasard ; elle est essentielle à la dynamique physique, émotionnelle et spirituelle de la relation telle que Dieu l'a conçue. Incapacité physique à procréer : Puisque l'un des premiers commandements de Dieu était de « Soyez féconds et multipliez » (Genèse 1:28), l'incapacité de deux personnes du même sexe à remplir physiquement ce mandat par leur union est considérée comme une divergence par rapport au but originel et inhérent du mariage. 2. La métaphore centrale : le Christ et l'Église Comme nous l'avons évoqué, le but suprême du mariage biblique est de servir de métaphore à la relation entre le Christ (l'Époux) et l'Église (l'Épouse). Cette métaphore repose entièrement sur la distinction et les rôles spécifiques des deux sexes : Le rôle masculin : Le mari est appelé à incarner l’ autorité sacrificielle du Christ. Le rôle de la femme : L’épouse est appelée à incarner le respect et la réactivité dévoués de l’Église. Si l'alliance est modifiée pour inclure deux personnes du même sexe, la typologie biblique – l'image visible et vivante du Christ et de l'Église – disparaît. Dans la conception traditionnelle, la métaphore ne peut fonctionner sans la distinction nécessaire entre le masculin (figure du Christ) et le féminin (figure de l'Église). 3. La cohérence des Écritures Pour ceux qui considèrent la Bible comme leur autorité suprême, l'Écriture dans son intégralité définit de manière constante le mariage comme étant exclusivement l'union d'un homme et d'une femme. Loi de l'Ancien Testament : Les pratiques contraires au dessein voulu par Dieu, y compris les actes entre personnes de même sexe, sont interdites (Lévitique 18:22). Affirmation du Nouveau Testament : Jésus lui-même a affirmé le dessein original, citant Genèse 1:27 et 2:24 (Matthieu 19:4-6), soulignant que Dieu « les a faits homme et femme » et les a appelés à devenir « une seule chair ». Enseignement apostolique : L’apôtre Paul aborde également les relations homosexuelles dans le contexte du rejet de l’ordre naturel de Dieu (Romains 1:26-27). Mener la discussion avec vérité et grâce Défendre le point de vue traditionnel exige une distinction théologique claire. Si les désirs humains de relation et d'engagement sont universels : L'amour est affirmé, mais le mariage est défini : la définition du mariage n'est pas perçue comme une chose que la société ou les individus peuvent redéfinir, mais comme une institution divine dotée de sa structure spécifique par Dieu. De ce point de vue, toute expression d'affection, d'engagement ou d'intimité en dehors de l'alliance conjugale entre un homme et une femme est considérée comme un écart par rapport à l'ordre voulu par Dieu. Par conséquent, les liens affectifs et les expressions d'intimité dans les relations homosexuelles sont considérés comme théologiquement imparfaits ou comme des « formes perverties » qui ne correspondent pas à l'amour pur et saint que Dieu reconnaît. Chaque personne est précieuse, mais toutes sont appelées à l'obéissance et à la repentance : les chrétiens sont appelés à aimer tous les êtres humains comme créatures de Dieu, tout en respectant les principes bibliques relatifs à la sexualité et au mariage. Ce cadre de référence invite chacun – marié ou célibataire, hétérosexuel ou homosexuel – à la repentance et à la soumission à la volonté divine, l'épanouissement sexuel étant exclusivement réservé à l'union conjugale entre un homme et une femme. Cliquez pour continuer la lecture 👇 If God’s desire for marriage is to reflect Christ and the Church, what does that mean for how the Church should engage with this conversation in love and truth?

Nous connaissons tous le désir humain du mariage : l’amour, la compagnie, la stabilité et peut-être même un soupçon de bonheur éternel. Mais si nous nous tournons vers la source même – le Créateur de cette institution – nous découvrons que le dessein de Dieu pour le mariage est bien plus grand, plus profond et plus éternel que notre propre bonheur (même si celui-ci en est souvent un merveilleux fruit !). Si vous vous êtes déjà demandé : « Quelle est la signification du mariage aux yeux de Dieu ? », voici quatre vérités profondes qui définissent son désir. 1. Le but ultime : annoncer l'Évangile C’est là le fondement du mariage chrétien. Dieu n’a pas inventé le mariage principalement pour nous ; il l’a inventé comme une parabole vivante de lui-même . Une alliance sacrée : le mariage est censé être une promesse indissoluble et permanente, reflétant la fidélité inébranlable de Dieu envers son peuple de l’alliance (Malachie 2:14). La métaphore magistrale : La relation entre mari et femme est conçue pour représenter visiblement l'amour sacrificiel du Christ pour son Église (Éphésiens 5:22-33). Pour les maris : vous êtes appelés à aimer votre femme du même amour sacrificiel, purificateur et protecteur que celui dont le Christ a fait preuve sur la croix. Aux épouses : Vous êtes appelées à respecter votre mari et à répondre de bon cœur à son autorité aimante, reflétant ainsi la dévotion et la soumission de l'Église au Christ. The takeaway: A marriage built on God's design brings glory to Him by showing the world what His covenant love looks like in action. 2. Fraternité et unité en une seule chair Avant que le péché n'entre dans le monde, Dieu déclara que quelque chose n'était pas bon : l'homme seul (Genèse 2:18). Le mariage a résolu ce problème fondamental. Partenariat complémentaire : L’épouse est créée comme une « aide convenable » ( ezer kenegdo en hébreu), c’est-à-dire une partenaire puissante et complémentaire qui travaille aux côtés du mari pour accomplir les desseins de Dieu pour leur vie commune. Intimité profonde : Le commandement de devenir « une seule chair » (Genèse 2,24) signifie une unité totale : spirituelle, émotionnelle, physique et financière. C’est le cadre le plus sûr pour une intimité absolue et une vie partagée. The takeaway: Marriage is God's gift of profound human partnership, providing secure support and mutual flourishing. 3. Le berceau de la sanctification (croissance spirituelle) Oubliez les contes de fées : le mariage est le fourneau de sanctification personnel de Dieu. L'épreuve du feu : Lorsque deux personnes imparfaites et égocentriques s'engagent dans une union à vie, elles sont confrontées quotidiennement à leur propre égoïsme. Le mariage est le meilleur terrain d'apprentissage pour cultiver des vertus telles que la patience, la bienveillance, l'amour inconditionnel et le pardon. Mourir à soi-même : le besoin constant de servir, de pardonner et de faire passer les besoins de son conjoint avant les siens est le catalyseur le plus rapide et le plus puissant pour devenir plus semblable à Jésus. The takeaway: God uses the commitment and daily friction of marriage to chip away at your sin and make you spiritually mature. 4. La procréation et l'héritage divin Dès le début, Dieu donna au premier couple l’ordre d’« être féconds et de se multiplier » (Genèse 1:28). Un fondement solide : le mariage offre un environnement optimal et stable pour élever la génération suivante. Il constitue la structure conçue pour élever les enfants et les instruire « dans la discipline et l’instruction du Seigneur » (Éphésiens 6:4). Élever une descendance pieuse : comme le souligne Malachie 2:15, l’un des buts du mariage est de rechercher une « descendance pieuse », un héritage qui connaît et sert Dieu. En conclusion Même si vous pouvez désirer le confort, la sécurité ou un meilleur ami dans le mariage, le désir de Dieu est avant tout une alliance à vie qui reflète l'amour sacrificiel du Christ et qui constitue l'unité fondamentale de la sainteté et de l'épanouissement humain. Selon vous, quelle est la plus grande difficulté à vivre le mariage tel que Dieu l'a conçu dans le monde d'aujourd'hui ? Partagez vos réflexions dans les commentaires !

On imagine souvent l’apôtre Paul comme un voyageur infatigable, traversant les mers et gravissant les montagnes. Pourtant, certaines de ses réflexions les plus profondes lui sont venues alors qu’il était immobilisé au même endroit : assigné à résidence à Rome. Imaginez la scène : Paul est enchaîné 24 heures sur 24 à un membre de la garde prétorienne, l’élite de l’armée romaine. Pour n’importe qui d’autre, ces chaînes étaient un symbole de défaite. Pour Paul, elles étaient un support visuel. Au lieu de s'attarder sur ses limites, Paul regarda le soldat qui le gardait et y vit une métaphore de la victoire spirituelle. Dans Éphésiens 6.10-18 , il décrypta l'uniforme romain pour nous montrer comment tenir bon. La stratégie : transformer l'oppression en armure Le génie de Paul résidait dans sa capacité à parler le « langage de la puissance » que son auditoire comprenait. Voici comment il a transformé les outils romains en un arsenal spirituel pour le croyant : 1. La ceinture de vérité Dans le monde naturel, une ceinture romaine maintenait la tunique en place et offrait un emplacement pour les outils. Le changement spirituel : la vérité est ce qui « donne du sens à votre vie ». Sans elle, votre chemin devient hésitant et vous perdez pied. 2. La cuirasse de la justice La lorica était un métal lourd protégeant les organes vitaux, et plus particulièrement le cœur. Le changement spirituel : Votre relation avec Dieu (la droiture) protège votre cœur et vos émotions des « coups » de la culpabilité et de la honte. 3. Les chaussures de la paix Les caligae romaines étaient des sandales à pointes conçues pour offrir une meilleure adhérence sur les terrains accidentés. Le changement spirituel : L’Évangile vous donne un ancrage solide. Il vous permet d’affronter des situations stressantes sans céder à la peur. 4. Le bouclier de la foi Le scutum était un bouclier en forme de porte que les soldats trempaient dans l'eau pour éteindre les flèches enflammées. La transformation spirituelle : la foi est votre rempart. Elle arrête les « flèches enflammées » du doute avant même qu’elles ne puissent atteindre votre âme. 5. Le casque du salut La tête était la cible la plus vulnérable sur le champ de bataille. Le changement spirituel : le salut protège l’esprit. Lorsque votre identité est assurée, l’ennemi ne peut pas s’emparer de vos pensées. L'Épée de l'Esprit Le facteur « Rhema » : votre frappe tactique. C’est là que l’esprit stratégique de Paul se révèle pleinement. Lorsqu’il décrit l’ Épée de l’Esprit , il fait un choix linguistique fascinant. En grec, il n'utilise pas le mot Logos (l'ensemble de la parole écrite/l'arsenal). Il utilise plutôt le mot Rhema . Logos, c'est la Bible entière. Rhema est le « mot » ou le verset précis que l'on utilise dans un moment de crise pour riposter à un mensonge spécifique. Il ne s'agit pas seulement d'avoir le livre sur son étagère ; il s'agit du « coup d'épée » précis utilisé dans le feu de l'action. La ligne de communication : la prière Une légion romaine n'était efficace que si elle pouvait entendre la trompette du commandant. Paul conclut sa liste en nous exhortant à « prier en tout temps ». Pour lui, la prière n'était pas un devoir religieux ; c'était le lien qui unissait le soldat à son commandant. À retenir Le fait que Paul soit citoyen romain lui permettait de voir ce que les autres ne voyaient pas. Il a regardé l'Empire romain — la puissance la plus visible de son époque — et a dit à l'Église : « L'Empire paraît puissant avec son acier, mais Dieu vous a donné une armure supérieure, invisible à l'œil nu. » La prison de Paul est devenue son tremplin. Ce qui ressemble aujourd'hui à une « chaîne » dans votre vie pourrait bien être ce que Dieu utilise pour vous offrir une nouvelle perspective sur la victoire. WATCH VIDEO: THE FULL ARMOR OF GOD: PAUL'S VISUAL METAPHOR

Le dilemme séculaire : marché de la viande ou piège moral ? Dans l'Église primitive, notamment à Corinthe, les chrétiens étaient confrontés quotidiennement à un dilemme délicat. Une grande partie de la viande vendue sur les marchés avait auparavant servi aux sacrifices dans les temples païens. Pour les nouveaux croyants, il ne s'agissait pas seulement du repas ; c'était une question de conscience : un disciple du Christ pouvait-il consommer de la nourriture offerte à un faux dieu ? La Bible, principalement à travers les écrits de l'apôtre Paul, nous offre une réponse nuancée et libératrice qui concilie vérité, liberté et, surtout, amour. 1. L'idole impuissante : le fondement de la liberté Le point de départ de la discussion biblique est une vérité théologique radicale : les idoles ne sont rien. Paul affirme avec force dans 1 Corinthiens 8:4-6 que les chrétiens savent qu’« il n’y a qu’un seul Dieu ». Par conséquent, sacrifier de la viande à une statue de pierre ou à une divinité imaginaire ne l’empoisonne pas et ne la souille pas d’une corruption surnaturelle. 📢 Point essentiel : Pour le chrétien à la conscience intègre, la nourriture reste simplement de la nourriture. Comme le conclut Paul : « Ce n’est pas la nourriture qui nous rend plus dignes d’éloges devant Dieu ; car nous ne sommes ni meilleurs si nous mangeons, ni pires si nous ne mangeons pas » (1 Corinthiens 8.8). Cette liberté signifie que si vous achetez aujourd’hui un steak au magasin, sachant que l’idole à laquelle il a été offert n’a aucun pouvoir, vous êtes libre de le manger en toute conscience ( 1 Corinthiens 10:25-26 ). 2. La principale restriction : Ne pas faire trébucher un frère Bien que nous ayons la liberté théologique, son application pratique est régie par la loi de l'amour . C'est là que la Bible introduit le concept de « conscience faible ». Certains croyants, notamment ceux qui s'étaient récemment convertis de l'idolâtrie, ne pouvaient se défaire du sentiment que consommer ces aliments revenait à participer à l'ancienne religion. Leur conscience était fragile à ce sujet. Si un chrétien « fort » mangeait devant un chrétien « faible », cela pourrait amener ce dernier à : Ils pèchent contre leur conscience en mangeant quelque chose qu'ils croient sincèrement être mauvais. Pour être ramenés à leur ancienne idolâtrie. Paul avertit le croyant convaincu : « Mais prenez garde que ce droit que vous avez ne devienne une pierre d’achoppement pour les faibles » ( 1 Corinthiens 8:9 ). 💖 La règle d'or : Notre liberté chrétienne ne saurait justifier de nuire à un frère ou une sœur en la foi. Si l'exercice de votre liberté fait trébucher autrui, alors votre amour a failli. Il est préférable de renoncer temporairement à votre droit par égard pour votre prochain. 3. La frontière infranchissable : éviter le rituel Il existe une exception importante au principe selon lequel « la nourriture est gratuite » : vous ne devez pas participer au rituel lui-même. Paul a clairement distingué la consommation de viande ordinaire de la participation active à un repas religieux païen dans un temple. Manger avec des idolâtres lors de leurs sacrifices au temple était considéré comme une communion avec les démons ( 1 Corinthiens 10:19-21 ). Les chrétiens sont appelés à se séparer radicalement du culte païen. On ne peut participer à la Sainte Cène et, en même temps, partager un repas sacrificiel offert aux idoles. 🍽️ La règle du dîner social Lorsqu'on est invité à un repas avec des non-croyants, la règle de Paul est simple : mangez de tout ce qui vous est servi, sans vous poser de questions de conscience ( 1 Corinthiens 10:27 ). Vous n'êtes pas responsable de la provenance de chaque ingrédient. Cependant, si quelqu'un à table vous dit explicitement : « Cette nourriture a été offerte à une idole », n'en mangez pas. Non pas parce que la viande est maudite, mais à cause de la personne qui vous l'a dit. Vous voulez protéger sa conscience et préserver votre témoignage. En conclusion : l’amour plutôt que la liberté Les dernières instructions de la Bible concernant les offrandes aux idoles peuvent se résumer en trois points : Les idoles sont impuissantes. En Christ, vous êtes libres de manger. L'amour est primordial. Si votre liberté fait trébucher un frère ou une sœur, limitez la vôtre. Ce culte est exclusif. Ne participez jamais au rituel païen lui-même. En fin de compte, vos actions doivent toujours être guidées par l’amour de Dieu et du prochain, en veillant à ce que « quoi que vous fassiez, faites-le pour la gloire de Dieu » ( 1 Corinthiens 10:31 ). WATCH VIDEO: What Does the Bible Say About Things Offered to Idols?

La Bible, véritable tapisserie tissée d'histoire, de poésie et de prophéties, utilise la couleur comme un puissant langage symbolique. Ces teintes sont rarement à prendre au sens littéral ; elles représentent plutôt des vérités spirituelles, des attributs divins ou des événements prophétiques, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament. Pour comprendre les messages plus profonds des Écritures, du Tabernacle aux visions de l'Apocalypse, nous devons décoder cet ancien code couleur. 🤍 Blanc : Pureté, Sainteté et Victoire Le blanc est la couleur la plus constamment associée au divin, à la perfection immaculée et au salut . Pureté et sainteté : Dans l’Ancien Testament, les prêtres portaient des vêtements de lin blanc (Exode 39, 27-28), symbolisant la sainteté requise pour s’approcher de Dieu. L’agneau sacrificiel devait être sans tache. Pardon et rédemption : Le prophète Isaïe dit : « Si vos péchés sont comme l’écarlate , ils deviendront blancs comme la neige » (Isaïe 1:18). Le Divin : Dans le Nouveau Testament, lors de la Transfiguration, les vêtements de Jésus deviennent d’une blancheur éclatante (Marc 9,3). Dans l’Apocalypse, la justice de Dieu est mise en avant par le « Grand Trône Blanc » (Apocalypse 20,11), et les rachetés sont vêtus de blanc, symbole de leur pureté et de leur salut. 🔴 Rouge / Écarlate : Sacrifice, péché et conflit Le rouge revêt une double symbolique : le sang du sacrifice nécessaire à l’expiation, et le sang de la violence, du péché et de la guerre . Sacrifice/Expiation : La couleur du sang symbolise souvent l’alliance de vie et de mort. L’hysope utilisée pour asperger de sang lors des rituels de purification était parfois teinte en écarlate (Lévitique 14:4). Le péché et le pouvoir temporel : comme indiqué précédemment, le péché est comparé à l’écarlate (Ésaïe 1:18). Dans l’Apocalypse, un « cheval rouge feu » symbolise la guerre (Apocalypse 6:4), et la « bête écarlate » et la Grande Prostituée (Babylone) représentent le pouvoir terrestre corrompu et sanguinaire (Apocalypse 17:3-4). 🪙Or : Divinité, Gloire et Valeur L'or symbolise invariablement la majesté divine, la valeur suprême et la royauté . La Demeure de Dieu : Tout dans le sanctuaire intérieur du Tabernacle et du Temple, y compris l'Arche d'Alliance, était recouvert d' or pur (Exode 25), représentant la gloire et la pureté de la présence de Dieu. Cadeau royal : C'était l'un des trois cadeaux apportés à l'enfant Jésus (Matthieu 2:11). Le fondement du ciel : La Nouvelle Jérusalem est décrite comme « de l'or pur, semblable à du verre transparent » (Apocalypse 21:18), signifiant la gloire inégalée et la valeur suprême de la demeure éternelle de Dieu. 🟣 Violet et 🔵 Bleu : Royauté, Ciel et Loi Ces deux couleurs apparaissent souvent ensemble, notamment dans le contexte du sanctuaire, associant le pouvoir terrestre à l'autorité divine. Pourpre (royauté et richesse) : Comme la teinture était coûteuse, la pourpre était réservée aux rois et aux très riches. Royauté terrestre : L'homme riche de la parabole de Jésus vêtu de pourpre et de lin fin (Luc 16:19). L'autorité corrompue : les soldats romains se moquèrent de Jésus en le revêtant d'une robe pourpre (Jean 19,2). Dans l'Apocalypse, elle symbolise la richesse et le pouvoir corrompus de Babylone (Apocalypse 17,4). Bleu (Ciel et Loi) : Le bleu est souvent associé au ciel, au divin et aux commandements . Le commandement de Dieu : Il fut ordonné aux Israélites d'inclure un cordon bleu sur les franges de leurs vêtements pour leur rappeler d'obéir à la loi de Dieu (Nombres 15:38-39). Sanctuaire : Le bleu était largement utilisé dans les rideaux et les voiles du Tabernacle, symbolisant son lien céleste (Exode 26). 🟢 Pierres vertes et précieuses : Vie, beauté et création Bien que moins visibles que les autres, certaines couleurs et pierres précieuses symbolisent la vie naturelle et la gloire multiforme de Dieu. Le vert (la vie) est principalement associé à la vie végétale et à la vitalité (Psaume 23:2). Dans l'Apocalypse, l'arc-en-ciel émeraude (vert) qui entoure le trône symbolise la vie, la paix et la fidélité de Dieu à son alliance (Apocalypse 4:3). Pierres précieuses : Les nombreuses pierres utilisées dans le pectoral du Grand Prêtre (Exode 28) et dans les fondations de la Nouvelle Jérusalem (Apocalypse 21:19-20) représentent la gloire multiforme, la beauté sans défaut et l'immense valeur de la présence de Dieu et de son peuple. 🖤Noir : Famine, Jugement et Deuil Le noir symbolise la rareté, les difficultés économiques, la détresse, la calamité et la sombre réalité du jugement divin . Famine et difficultés : Dans les visions prophétiques, le troisième cavalier monte un « cheval noir », symbolisant la famine et le rationnement de la nourriture en raison de difficultés économiques extrêmes (Apocalypse 6:5-6). Deuil et affliction : Dans l’Ancien Testament, les gens manifestaient une grande douleur et une grande affliction en se couvrant de sacs sombres (Jérémie 14:2). Détresse cosmique : En signe de jugement imminent, il est prophétisé que le soleil deviendra « noir comme un sac » (Apocalypse 6:12), signifiant une période de ténèbres et de détresse cosmiques. En résumé, la Bible utilise une palette de couleurs profonde, cohérente et stratégique. Ce sont des indices visuels puissants qui soulignent le conflit ultime entre la pureté et le péché, la divinité et le pouvoir terrestre corrompu, la gloire éternelle et la déchéance passagère. WATCH VIDEO: "THEOLOGY OF HUES"

Ô Dieu miséricordieux et saint, notre Seigneur trinitaire, En ce jour de Thanksgiving, nous prenons un moment pour élever nos cœurs et nos voix vers Toi, source de toute vie, de toute grâce et de tout réconfort. À Dieu le Père, notre Créateur tout-puissant : Nous te rendons grâce et te louons, Abba Père, car tu es bon et ta miséricorde est éternelle. Nous te remercions pour la beauté du monde que tu as créé, pour la subsistance que tu nous donnes chaque jour et pour la vie que tu nous insuffles. Merci pour ton amour indéfectible qui nous soutient en toutes circonstances. Tu es notre Créateur, notre Pourvoyeur et notre Protecteur suprême. Nous reconnaissons que tout bienfait et toute perfection émanent de ton trône. À Jésus-Christ, Dieu le Fils, notre Sauveur : Seigneur Jésus, nous te remercions pour ta vie parfaite, ton sacrifice ultime sur la croix et ta glorieuse résurrection. Merci d’avoir rétabli la relation entre nous et le Père, d’être le chemin, la vérité et la vie. Nous te louons pour le don du salut, le pardon de nos péchés et la promesse de la vie éternelle. Que nos vies reflètent la victoire que nous avons en toi. À Dieu le Saint-Esprit, notre Consolateur et Guide : Nous te sommes reconnaissants de ta présence en nous, Saint-Esprit. Merci d’être notre fidèle compagnon, notre réconfort constant dans la peine et notre guide puissant dans les moments de décision. Merci pour les dons spirituels que tu dispenses et pour les fruits que tu portes dans nos vies. Garde nos cœurs, remplis-nous de sagesse et donne-nous la force de vivre une vie qui honore le Père et le Fils. Abba, Père, nous t'offrons notre profonde gratitude pour toutes les grâces que nous recevons. Bénis notre nourriture, bénis notre communion fraternelle, et bénis tous ceux qui sont réunis ici et ceux que nous portons dans nos cœurs. Que notre action de grâces ne se limite pas à aujourd'hui, mais qu'elle soit un flot continu de louanges pour Ta bonté constante. Nous prions au nom puissant et salvateur de Jésus-Christ. Amen. WATCH VIDEO: Pillars of Christian Thankfulness