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En el siglo I, Jerusalén era un polvorín. Mientras Roma ostentaba el poder político, el Sanedrín —el supremo consejo religioso y judicial de Israel— poseía las llaves espirituales. O eso creían. Luego vino un nombre que lo cambió todo: Jesús. Incluso después de la crucifixión, el nombre de Jesús no se desvaneció en la historia. En cambio, se convirtió en una fuente de poder sobrenatural y una profunda agitación política que sumió a la élite religiosa en un estado de pánico constante. Para los fariseos y los saduceos, los apóstoles no eran solo "predicadores"; eran insurgentes legales que cometían crímenes espirituales de alto nivel. ¿Qué hay en un nombre? En la antigua cultura hebrea, un nombre era más que una etiqueta; era una revelación de carácter. El nombre Jesús deriva del hebreo Yeshúa , que significa "Yahvé es Salvación". Cuando los discípulos pronunciaron el nombre de Jesús, no solo identificaban a una persona; invocaban autoridad . Piénselo como un diplomático: no hablan en nombre propio; hablan con la plena autoridad de la nación que representan. Los apóstoles hablaban con la autoridad del Creador del universo. El poder del nombre: Autoridad sobre la enfermedad: Representa la presencia sanadora de Dios. Autoridad sobre la oscuridad: Una orden espiritual de “cese y desista” ante la influencia demoníaca. Autoridad para la Salvación: Como afirma con valentía Hechos 4:12, es el único nombre dado por el cual podemos ser salvos. La batalla legal: Cuatro tácticas utilizadas para silenciar a los apóstoles El Libro de los Hechos es esencialmente una crónica del Sanedrín intentando, sin éxito, contener el poder de este nombre. Así es como intentaron usar la ley para suprimirlo: 1. La acusación de "Fuego Extraño" En Hechos 4:7, el concilio preguntó: "¿Con qué poder o en qué nombre habéis hecho esto?". Bajo la Ley Mosaica (Deuteronomio 13), los líderes debían investigar las señales y prodigios. ¿Su objetivo? Categorizar los milagros como "brujería" o "apostasía" si no se realizaban según el sistema religioso establecido. 2. La orden judicial (la orden de silencio) Cuando el milagro del cojo en la Puerta Hermosa se hizo innegable, los fariseos recurrieron al derecho procesal. Emitieron una orden judicial formal, ordenando a los apóstoles «que no hablaran ni enseñaran en el nombre de Jesús» (Hechos 4:18). Para cuando los apóstoles fueron arrestados de nuevo en Hechos 5, el cargo era simplemente de desacato al tribunal . 3. La defensa de la "culpa de sangre" Los fariseos también se protegían. Se quejaban: «¡Queréis echar sobre nosotros la sangre de este hombre!» (Hechos 5:28). Según la ley judía, si los líderes eran hallados responsables de una muerte injusta, debían responder ante la comunidad. La predicación de los apóstoles era, en efecto, una acusación pública contra el Sanedrín. 4. La cláusula de Gamaliel El estancamiento llegó a su punto álgido cuando el famoso doctor en derecho, Gamaliel , ofreció un brillante precedente legal. Su lógica era simple: Si este movimiento es humano, fracasará por sí solo. Si es de Dios, no lo podéis detener y puede que os encontréis luchando contra Dios. ¿Por qué los fariseos estaban tan perturbados? El trastorno no fue sólo una cuestión de teología: fue una cuestión de identidad y poder . Se pasó por alto el sistema: si las personas podían ser sanadas y perdonadas directamente a través del nombre de Jesús, el complejo legalismo de los fariseos se volvía obsoleto. Probó la Resurrección: Cada milagro realizado en “el Nombre” era prueba viviente de que el hombre que mataron estaba muy vivo. Cambió el enfoque: Los fariseos amaban los primeros puestos y la alabanza de los hombres. El nombre de Jesús desvió toda la gloria de ellos hacia el Mesías. El nombre hoy Los fariseos estaban atrapados en una trampa legal. No pudieron refutar los milagros, así que intentaron prohibir la fórmula. Intentaron enterrar el nombre en una tumba, pero hoy, ese nombre se pronuncia en todos los idiomas del mundo. El libro de los Hechos nos muestra que el nombre de Jesús no es una reliquia de la historia. Sigue siendo una herramienta funcional y poderosa para los creyentes: un nombre que está por encima de toda autoridad, ayer, hoy y siempre. WATCH VIDEO: The Name They Couldn’t Silence: The Legal War Over the Name of Jesus

En la historia de la fe, pocas figuras han transformado nuestra comprensión de lo divino tan profundamente como el apóstol Pablo. Mientras muchos en el primer siglo interpretaban las Escrituras Hebreas, Pablo hacía algo completamente diferente. No solo leía el texto; revelaba una obra maestra que había permanecido oculta a simple vista. Pablo fue un exégeta pionero y transformador que utilizó el Antiguo Testamento (AT) de una manera radicalmente nueva. Al situar a Jesucristo como la clave definitiva , añadió una base fundamental a la interpretación cristiana que sigue guiando a todo creyente y erudito hoy en día. El hombre preparado para el momento Se dice a menudo que Dios no solo llama a los capacitados; Él capacita a los llamados. En el caso de Pablo, Dios usó toda una vida de riguroso entrenamiento para prepararlo para esta misión. Pablo era un hombre erudito, y mediante el poder del Espíritu Santo , su impresionante formación se convirtió en el combustible de su fuego teológico. La Mente Farisaica: Formado por el legendario rabino Gamaliel, Pablo tenía las Escrituras grabadas en su memoria. Esto le proporcionó la base de datos necesaria para establecer conexiones profundas y complejas entre la Ley antigua y la vida de Jesús. El Puente Cultural: Nacido en Tarso y con ciudadanía romana, Pablo comprendía la lógica griega y el derecho romano. Podía explicar el «Misterio de Cristo» tanto al erudito judío como al filósofo gentil con igual precisión. La chispa del Espíritu: Toda esta educación habría sido un mero estudio académico de no ser por el Espíritu Santo. En el camino a Damasco, el Espíritu "encendió las luces", permitiéndole a Pablo ver que los textos que había estudiado toda su vida en realidad apuntaban a una Persona. El enfoque único de Pablo hacia la exégesis El método de Pablo no consistía en descartar el pasado; se trataba de verlo claramente por primera vez. 1. La clave centrada en Cristo Pablo veía a Jesús como la clave hermenéutica que desvela el significado más profundo y latente de toda la Biblia hebrea. Para Pablo, si no leías el Antiguo Testamento desde la perspectiva de Jesús, te perdías el punto por completo. 2. Cumplimiento, no reemplazo Pablo consideraba el cristianismo como la gloriosa culminación de su herencia judía, no una ruptura con ella. Utilizó las profecías del Antiguo Testamento para demostrar que Jesús era el Mesías tan esperado, mostrando que el Nuevo Pacto era la culminación natural del Antiguo. 3. El "Misterio" Revelado Interpretó las Escrituras creativamente para explicar el «misterio de Cristo»: verdades que estuvieron presentes en generaciones anteriores, pero que permanecieron ocultas hasta que fueron reveladas por el Espíritu. Esto convirtió la Biblia en un documento autointerpretable donde el final explica el principio. 4. Intertextualidad sofisticada Las cartas de Pablo son una obra maestra de intertextualidad. Entrelazó citas directas, alusiones sutiles y ecos de la Ley y los Profetas para crear un rico tapiz que mostraba que el plan de Dios estaba unificado desde el principio. Por qué la obra de Pablo sigue siendo importante El impacto de la relectura radical de las Escrituras por parte de Pablo es innegable. Él sentó las bases para la interpretación cristiana y estableció las reglas para nuestra lectura de la Biblia hoy. Al demostrar cómo leer el Antiguo Testamento desde la perspectiva del Nuevo Pacto, sentó un precedente para todo creyente. Su obra, especialmente en el libro de Romanos, moldeó a los grandes de la fe, desde Agustín hasta Martín Lutero, moldeando la esencia misma de la tradición occidental. Para la gloria de Dios En definitiva, la vida y la obra de Pablo fueron un testimonio de que todo es para la gloria de Dios. Tomó su herencia, su educación y su intelecto y los puso a los pies de Cristo. Al hacerlo, no solo interpretó la Biblia, sino que estableció un marco completamente nuevo para comprender la relación de Dios con la humanidad. A través de Pablo, vemos que cuando la preparación humana se encuentra con la revelación divina, el resultado es una luz que puede guiar al mundo durante siglos. WATCH VIDEO: A revolutionary interpretive framework by the Apostle Paul

Al contemplar el cielo nocturno, solemos oír nombres como Marte, Júpiter y Orión. Estos nombres, con raíces en la mitología romana y griega, se han arraigado profundamente en nuestro lenguaje y comprensión del cosmos. Pero para quienes ven el universo a través de la Biblia, estos términos familiares pueden plantear profundas preguntas sobre la idolatría y la verdadera naturaleza de la creación. La Biblia ofrece una perspectiva radicalmente diferente sobre los cielos, que cambia el enfoque de las deidades asignadas por los humanos al único Creador todopoderoso. No planetas, sino “luces” y “los cielos” A diferencia de los romanos, que denominaban a las "estrellas errantes" visibles (planetas) en honor a sus dioses (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno) , la Biblia emplea términos más simples, pero mucho más significativos teológicamente: "Los Cielos" (שָׁמַ֫יִם - Shamayim ): Este es el término general que abarca todo el reino celestial, desde la atmósfera hasta los confines del espacio. Es la primera creación mencionada en Génesis 1:1: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra". Esto establece inmediatamente a Dios como el Creador soberano de todo el orden cósmico. "Luces" o "Luminarias" (מְאוֹרת - Mā'ôr ): En Génesis 1:14, Dios no nombra planetas individuales; simplemente los llama "luces". Dijo también Dios: «Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y para años...» Este lenguaje enfatiza su función más que su identidad intrínseca como deidades. Son objetos creados, diseñados para un propósito divino. "Estrellas" (כּוֹכָב - Kôkāḇ ): Si bien el mundo antiguo no distinguía científicamente entre estrellas fijas y planetas errantes, la Biblia se refiere colectivamente a los innumerables puntos de luz como "estrellas". La palabra griega planētes (que significa "errante"), de la cual deriva "planeta", aparece incluso en Judas 1:13 para describir a los falsos maestros como "estrellas errantes". Esto alude al movimiento observable sin atribuirles atributos divinos. "Para dar luz, marcar el tiempo y servir como señales" El relato del Génesis resume hermosamente los tres propósitos fundamentales de estas "luces" celestiales, funciones que son a la vez prácticas y profundamente teológicas: Dar Luz (La Función Física): El propósito más obvio. La "luz mayor" (Sol) gobierna el día, y la "luz menor" (Luna) gobierna la noche. Esto proporciona la iluminación esencial para la vida en la Tierra, permitiendo la actividad y definiendo el ciclo de descanso. Es la base física de la existencia. Para marcar el tiempo (la función del calendario): Los movimientos celestes son el reloj y el calendario universal de Dios. Sirven para señales, estaciones, días y años. Los días están marcados por la rotación de la Tierra. Años según la órbita de la Tierra alrededor del Sol. Las estaciones (cruciales para la agricultura y los ciclos de vida) están determinadas por la posición cambiante del Sol. Incluso las fiestas bíblicas y las lunas nuevas están ligadas a estos ritmos celestiales, lo que hace que los cielos sean parte integral del calendario espiritual y práctico de la humanidad. Servir como señales (la función teológica): aquí es donde el cosmos trasciende la mera utilidad y se convierte en un poderoso testimonio de Dios mismo. Confirmación del Pacto: Dios usó las estrellas como una señal profunda de Su pacto con Abraham, prometiéndole descendientes tan incontables como las estrellas (Génesis 15:5). Declaración de Gloria: Como declara el Salmo 19:1: «Los cielos declaran la gloria de Dios ; el firmamento proclama la obra de sus manos». Son un testigo silencioso y majestuoso del poder y la maestría del Creador. Marcadores proféticos: Desde la Estrella de Belén que anuncia el nacimiento de Cristo hasta las advertencias proféticas de eventos futuros ("el sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre"), los cielos sirven como carteles divinos para el desarrollo del plan de Dios. Dios los conoce a todos por su nombre Quizás la verdad bíblica más impresionante acerca de las estrellas proviene del Salmo 147:4 e Isaías 40:26 : Él determina el número de las estrellas; a todas ellas les da nombre. (Salmo 147:4) "El que dirige su ejército por número, a todas las llama por su nombre ; por la grandeza de su poder y la fuerza de su fuerza, ninguna de ellas falta." (Isaías 40:26) Esto contrasta marcadamente con los intentos humanos de nombrar algunos objetos visibles con nombres de figuras míticas. Dios no solo cuenta la incomprensible cantidad de estrellas, sino que conoce y llama a cada una por su nombre . Esto habla de: Conocimiento infinito: el conocimiento detallado que Dios tiene de su creación está más allá de la comprensión humana. Soberanía Absoluta: Cada estrella está bajo Su mando y cuidado personal. Intimidad Profunda: Si Dios conoce cada estrella tan íntimamente, ¿cuánto más conoce y cuida de cada ser humano, hecho a Su imagen? Apegarse al Creador Para quienes basan su comprensión en la Biblia, los "planetas" y el "espacio" no son reinos gobernados por dioses caprichosos, sino magníficas manifestaciones del poder del Creador. Su propósito no es ser adorados, sino señalar a Aquel que los colgó en la expansión, para su gloria y para el beneficio de su creación. Es un poderoso recordatorio de que, si bien las civilizaciones humanas han buscado explicar el cosmos a través de sus propias narrativas, la narrativa bíblica ofrece una explicación definitiva que eleva al Creador por encima de toda la creación, haciendo de los cielos un testimonio continuo de Su poder y fidelidad perdurables. WATCH VIDEO: The Cosmos A Bible View

Click and read this first, before you read this. This is a continuation post Si la Iglesia mantiene la convicción de que el matrimonio es una metáfora divina de Cristo y de la Iglesia, entonces su compromiso con el mundo —especialmente en cuestiones polémicas— debe modelarse cuidadosa y consistentemente según la misma relación que busca mantener. Si el matrimonio es la imagen máxima de Cristo y de la Iglesia, entonces la comunicación de la Iglesia sobre el matrimonio y la sexualidad debe reflejar la interacción de Cristo con el mundo: una verdad sin concesiones transmitida con amor incondicional. 1. El llamado a la verdad (Manteniendo el estándar) Reflejar a Cristo significa mantenerse firme en el diseño establecido, sin compromisos ni ambigüedades. Claridad en la definición: La Iglesia debe enseñar con claridad y coherencia la definición bíblica del matrimonio como un pacto exclusivo y vitalicio entre un hombre y una mujer. Esta enseñanza debe fundamentarse en el relato de la creación (Génesis 1 y 2) y la afirmación de Cristo (Mateo 19). Un llamado a la santidad para todos: La Iglesia debe mantener que el estándar de santidad sexual se aplica universalmente. Esto significa llamar a todas las personas a la pureza sexual —incluyendo a las personas heterosexuales, solteras, casadas o que luchan contra la atracción hacia personas del mismo sexo—, ya que el llamado es restringir la intimidad sexual al pacto matrimonial. El problema es universal: La conversación debe plantear el pecado (incluido el pecado sexual) como un problema humano universal que separa a todos de Dios, no como un problema exclusivo de un grupo. La verdad insiste en que la salvación y el perdón están disponibles para todos los que se arrepienten. 2. El llamado al amor (modelando el sacrificio de Cristo) Reflejar el amor del Novio significa comprometerse con humildad, compasión y autosacrificio. Compromiso Sacrificio: La Iglesia debe encarnar el amor abnegado y ágape de Cristo. Esto significa acercarse a las personas, no alejarse de ellas. Cristo ministró a todos, independientemente de su estilo de vida (por ejemplo, la mujer junto al pozo, el recaudador de impuestos Zaqueo). Humildad y autoexamen: La Iglesia debe reconocer sus propios errores. Esto incluye admitir cuando los cristianos no han amado bien a los demás, han juzgado a los demás o han puesto el pecado sexual por encima de pecados como el chisme, la avaricia o el orgullo. La Iglesia debe confesar que también es un cuerpo de pecadores redimidos. Compasión práctica: El compromiso debe implicar atención práctica, no solo argumentos teológicos. Esto podría significar: Crear espacios seguros y sin prejuicios para personas que luchan con la identidad o atracción sexual. Ofreciendo comunidad y amistad genuinas, tratando a todos con dignidad inherente como portadores de la imagen de Dios. Apoyar a las personas que eligen la soltería y el celibato honrando su compromiso y garantizando que estén plenamente integradas en el cuerpo de la Iglesia. Gentileza en el habla: Como se ordena en 1 Pedro 3:15, la Iglesia debe estar preparada para dar respuesta a su esperanza “con gentileza y reverencia”, asegurándose de que el tono del mensaje no socave la verdad del Evangelio. Conclusión (Éste es nuestro mandato como creyentes) El mandato de la Iglesia no es simplemente tener razón, sino ser fiel : fiel a la verdad de las Escrituras y fiel al ejemplo de Jesucristo. La manera en que la Iglesia participa en esta conversación se convierte en un reflejo secundario de la metáfora del matrimonio. Cuando la Iglesia se mantiene firme en la verdad (la jefatura de Cristo) y demuestra un amor profundo y sacrificado (el amor de Cristo por la Iglesia), valida el mensaje mismo del Evangelio que pretende proteger.

Aquí tienes la traducción al español del texto, manteniendo el tono teológico y formal del original: Si aceptamos la premisa de que el matrimonio fue diseñado por Dios con propósitos específicos y fundamentales —tal como se describe en las Escrituras— debemos, por tanto, seguir ese diseño hasta su conclusión lógica. Para quienes se adhieren a la visión bíblica, la respuesta es clara: la homosexualidad y el lesbianismo, cuando se entienden como la base del matrimonio, no pueden encajar en el diseño fundamental que Dios estableció para la institución. He aquí un vistazo al porqué, centrándose en los tres pilares principales de la intención original de Dios: 1. El requisito de "una sola carne" y el diseño complementario La instrucción más explícita para el matrimonio se encuentra en Génesis 2:24, donde Dios declara: "Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne". El texto identifica explícitamente la unión como entre un hombre y su mujer. El concepto de "una sola carne" tiene sus raíces en la naturaleza complementaria de los cuerpos masculino y femenino, los cuales están diseñados de manera única para la unión física y el potencial de procreación. El complemento:  La Biblia enseña que el hombre y la mujer fueron creados para completarse mutuamente. Esta diferencia (la complementariedad de los géneros) no es una coincidencia; es esencial para la dinámica física, emocional y espiritual de la relación según el diseño de Dios. Incapacidad física para procrear:  Dado que uno de los mandatos iniciales de Dios fue "fructificad y multiplicaos" (Génesis 1:28), la incapacidad de dos personas del mismo sexo para cumplir físicamente este mandato a través de su unión se ve como una divergencia del propósito original e inherente del matrimonio. 2. La metáfora central: Cristo y la Iglesia Como hemos discutido, el propósito más elevado del matrimonio bíblico es servir como metáfora de la relación entre Cristo (el Esposo) y la Iglesia (la Esposa). Esta metáfora depende enteramente de la distinción y los roles específicos de los dos sexos: El rol masculino:  El esposo está llamado a encarnar el liderazgo sacrificial de Cristo. El rol femenino:  La esposa está llamada a encarnar el respeto y la respuesta devota de la Iglesia. Si la relación de pacto se cambia para incluir a dos personas del mismo sexo, se pierde la tipología bíblica: la imagen viva y visible de Cristo y la Iglesia. Desde la visión tradicional, la metáfora simplemente no puede funcionar sin la distinción necesaria entre lo masculino (figura de Cristo) y lo femenino (figura de la Iglesia). 3. La coherencia de las Escrituras Para aquellos que confían en la Biblia como su autoridad máxima, la totalidad de las Escrituras define consistentemente el matrimonio como algo exclusivo entre un hombre y una mujer. La Ley del Antiguo Testamento:  Las prácticas contrarias al diseño previsto por Dios, incluidos los actos con personas del mismo sexo, están prohibidas (Levítico 18:22). Afirmación del Nuevo Testamento:  Jesús mismo afirmó el diseño original, citando Génesis 1:27 y 2:24 (Mateo 19:4-6), enfatizando que Dios "los hizo varón y hembra" y llamó a que se convirtieran en "una sola carne". Enseñanza Apostólica:  El apóstol Pablo también aborda las relaciones entre personas del mismo sexo en el contexto de alejarse del orden natural de Dios (Romanos 1:26-27). Navegando la discusión con Verdad y Gracia Mantener la visión tradicional requiere una distinción teológica clara. Si bien los deseos humanos de relación y compromiso son universales: El amor se afirma, pero el matrimonio se define:  La definición del matrimonio no se ve como algo que la sociedad o los individuos puedan redefinir, sino como una institución divina a la que Dios le dio su estructura específica. Desde esta perspectiva, cualquier expresión de afecto, compromiso o intimidad fuera del pacto matrimonial entre hombre y mujer se considera una desviación del orden previsto por Dios. Todas las personas son valoradas, pero todas son llamadas a la obediencia y al arrepentimiento:  Los cristianos están llamados a amar a todas las personas como creación de Dios, pero simultáneamente deben defender el estándar bíblico para la expresión sexual y el matrimonio. Este marco llama a todos —casados o solteros, heterosexuales u homosexuales— al arrepentimiento y a la sumisión al estándar de Dios, con la plenitud sexual reservada exclusivamente para el pacto matrimonial entre hombre y mujer.

Todos conocemos el deseo humano del matrimonio: amor, compañía, estabilidad y quizás incluso un poco de felicidad para siempre. Pero si recurrimos a la fuente —el Creador de la institución misma—, descubrimos que el propósito de Dios para el matrimonio es mucho más grande, profundo y eterno que nuestra propia felicidad (¡aunque la felicidad a menudo es una maravillosa consecuencia!). Si alguna vez te has preguntado: "¿Cuál es el sentido del matrimonio ante los ojos de Dios?", aquí tienes cuatro verdades profundas que definen Su deseo. 1. El propósito final: mostrar el evangelio Esta es la piedra angular del matrimonio cristiano. Dios no inventó el matrimonio principalmente para nosotros; lo inventó para que fuera una parábola viviente de sí mismo . Un pacto sagrado: El matrimonio está destinado a ser una promesa inquebrantable para toda la vida, que refleja la inquebrantable fidelidad de Dios a su pueblo del pacto (Malaquías 2:14). La metáfora de la obra maestra: La relación entre esposo y esposa está diseñada para representar visiblemente el amor sacrificial de Cristo por Su Iglesia (Efesios 5:22-33). Para los esposos: Estás llamado a amar a tu esposa con el mismo amor abnegado, purificador y protector que Cristo demostró en la cruz. Para las esposas: Estáis llamadas a respetar a vuestro marido y a responder voluntariamente a su liderazgo amoroso, reflejando la devoción y sumisión de la Iglesia a Cristo. The takeaway: A marriage built on God's design brings glory to Him by showing the world what His covenant love looks like in action. 2. Compañerismo y unidad en una sola carne Antes de que el pecado entrara al mundo, Dios declaró que algo no era bueno: que el hombre estuviera solo (Génesis 2:18). El matrimonio resolvió este problema fundamental. Asociación complementaria: La esposa es creada como una “ayuda idónea” ( ezer kenegdo en hebreo), lo que significa una compañera poderosa y complementaria que trabaja junto al esposo para lograr los propósitos de Dios para su vida juntos. Intimidad Profunda: El mandato de ser "una sola carne" (Génesis 2:24) significa unidad total: espiritual, emocional, física y financiera. Es el entorno más seguro para la intimidad absoluta y la vida en común. The takeaway: Marriage is God's gift of profound human partnership, providing secure support and mutual flourishing. 3. La cuna de la santificación (crecimiento espiritual) Olvídese del cuento de hadas: el matrimonio es el horno santificador personal de Dios. Fuego Refinador: Cuando dos personas imperfectas y egocéntricas se comprometen a una unión para toda la vida, se ven obligadas a confrontar su propio egoísmo a diario. El matrimonio es el mejor entrenamiento para virtudes como la paciencia, la gracia, el amor incondicional y el perdón. Morir a uno mismo: La necesidad constante de servir, perdonar y poner las necesidades de su cónyuge antes que las suyas es el catalizador más rápido y poderoso para llegar a ser más como Jesús. The takeaway: God uses the commitment and daily friction of marriage to chip away at your sin and make you spiritually mature. 4. Procreación y legado divino Desde el principio, Dios dio a la primera pareja el mandato de “fructificad y multiplicaos” (Génesis 1:28). Un fundamento estable: El matrimonio proporciona el entorno óptimo y estable para la crianza de la siguiente generación. Es la estructura diseñada para criar a los hijos y educarlos "en la disciplina y la instrucción del Señor" (Efesios 6:4). Criando una descendencia piadosa: Como señala Malaquías 2:15, uno de los propósitos de la unión matrimonial es buscar una “descendencia piadosa”, una herencia que conozca y sirva a Dios. En conclusión Si bien usted puede desear comodidad, seguridad o un mejor amigo en el matrimonio, el deseo de Dios es principalmente un pacto para toda la vida que refleje el amor abnegado de Cristo y sirva como unidad fundamental para la santidad y el florecimiento humano. ¿Qué crees que es lo más difícil de vivir el diseño de Dios para el matrimonio en el mundo actual? ¡Comparte tu opinión en los comentarios!

A menudo pensamos en el apóstol Pablo como un viajero incansable, que cruzó mares y escaló montañas. Pero algunas de sus reflexiones más profundas surgieron cuando se encontraba atrapado en un lugar: bajo arresto domiciliario en Roma. Imaginen la escena: Pablo está encadenado a un miembro de la Guardia Pretoriana —la élite del ejército romano— las 24 horas del día. Para cualquier otra persona, esas cadenas eran un símbolo de derrota. Para Pablo, eran una ayuda visual. En lugar de fijarse en sus limitaciones, Pablo observó al soldado que lo custodiaba y vio una metáfora de la victoria espiritual. En Efesios 6:10-18 , descifró el uniforme romano para mostrarnos cómo mantenernos firmes. La estrategia: convertir la opresión en una armadura La brillantez de Pablo residía en su capacidad de hablar el "lenguaje de poder" que su audiencia entendía. Así es como descompuso el arsenal romano en el arsenal espiritual del creyente: 1. El Cinturón de la Verdad En el mundo natural, un cinturón romano mantenía unida la túnica y proporcionaba un lugar para las herramientas. El Cambio Espiritual: La verdad es lo que "mantiene tu vida unida". Sin ella, tu caminar se vuelve torpe y pierdes el equilibrio. 2. La coraza de justicia La lorica era un metal pesado que protegía los órganos vitales, específicamente el corazón. El cambio espiritual: Tu posición con Dios (Justicia) protege tu corazón y tus emociones de las “puñaladas” de la culpa y la vergüenza. 3. Los zapatos de la paz Las caligae romanas eran sandalias con pinchos diseñadas para tener "agarre" en terrenos traicioneros. El Cambio Espiritual: El Evangelio te da una base sólida. Te permite afrontar situaciones de alta presión sin dejarte llevar por el miedo. 4. El escudo de la fe El Scutum era un escudo con forma de puerta que los soldados sumergían en agua para extinguir las flechas en llamas. El Cambio Espiritual: La fe es tu barrera. Detiene los dardos ardientes de la duda antes de que lleguen a tu alma. 5. El casco de la salvación La cabeza era el objetivo más vulnerable en el campo de batalla. El Cambio Espiritual: La salvación protege la mente. Cuando te sientes seguro de tu identidad, el enemigo no puede secuestrar tus pensamientos. La espada del espíritu El factor "Rhema": Tu ataque táctico. Aquí es donde la mente estratégica de Paul realmente brilla. Al describir la Espada del Espíritu , realiza una elección lingüística fascinante. En griego, no usa la palabra Logos (toda la palabra escrita/armería). En su lugar, usa la palabra Rhema . Logos es la Biblia entera. Rhema es la “palabra” o versículo específico que utilizas en un momento de crisis para contraatacar una mentira específica. No se trata sólo de tener el libro en el estante; se trata del "golpe de espada" específico utilizado en el fragor de la batalla. La línea de comunicación: la oración Una legión romana solo era eficaz si podía oír la trompeta del comandante. Pablo concluye la lista instándonos a "orar en todo momento". Para Pablo, la oración no era un deber religioso; era la línea de comunicación que mantenía al soldado conectado con el comandante. La comida para llevar Su origen romano le permitió ver lo que otros no veían. Observó al Imperio Romano —la potencia más visible de su época— y le dijo a la iglesia: «El Imperio luce poderoso con su acero, pero Dios les ha dado una armadura superior que los ojos no pueden ver». La prisión de Pablo se convirtió en su plataforma. Lo que hoy parece una "cadena" en tu vida podría ser precisamente lo que Dios usa para darte una nueva perspectiva de la victoria. WATCH VIDEO: THE FULL ARMOR OF GOD: PAUL'S VISUAL METAPHOR

El antiguo dilema: ¿mercado de carne o trampa moral? En la iglesia primitiva, especialmente en lugares como Corinto, los cristianos se enfrentaban a diario a un delicado dilema. Gran parte de la carne que se vendía en el mercado se había utilizado previamente en sacrificios en templos paganos. Para los nuevos creyentes, no se trataba solo de la cena; era una cuestión de conciencia: ¿Podía un seguidor de Cristo comer alimentos ofrecidos a un dios falso? La Biblia, principalmente a través de los escritos del apóstol Pablo, nos da una respuesta matizada y liberadora que equilibra la verdad, la libertad y, lo más importante, el amor. 1. El ídolo impotente: el fundamento de la libertad El punto de partida de la discusión bíblica es una verdad teológica radical: los ídolos no son nada. Pablo afirma con contundencia en 1 Corintios 8:4-6 que los cristianos saben que «no hay más que un solo Dios». Por lo tanto, sacrificar carne a una estatua de piedra o a una deidad imaginaria no envenena la carne ni la impregna de corrupción sobrenatural. 📢 Conclusión clave: Para el cristiano con una conciencia firme, la comida en sí misma sigue siendo solo comida. Como concluye Pablo: «La comida no nos hace más recomendables ante Dios; pues ni si comemos somos mejores, ni si no comemos somos peores» (1 Corintios 8:8). Esta libertad significa que si usted compra hoy un filete en la tienda, sabiendo que el ídolo al que fue ofrecido no tiene poder, usted es libre de comerlo con la conciencia tranquila ( 1 Corintios 10:25-26 ). 2. La restricción clave: No hagas tropezar a un hermano Si bien tenemos libertad teológica, la aplicación práctica se rige por la ley del amor . Aquí es donde la Biblia introduce el concepto de la "conciencia débil". Algunos creyentes, en particular aquellos que recientemente se habían convertido de la idolatría, no podían librarse de la sensación de que comer la comida seguía siendo una forma de participar en la antigua religión. Tenían una conciencia débil al respecto. Si un cristiano "fuerte" comiera la comida delante de un cristiano "débil", esto podría llevar al débil a: Pecan contra su conciencia al comer algo que genuinamente creen que está mal. Ser conducidos de nuevo hacia su antigua idolatría. Pablo advierte al creyente fuerte: “Pero tengan cuidado, no sea que este derecho suyo venga a ser tropezadero para los débiles” ( 1 Corintios 8:9 ). 💖 La Regla de Oro: Nuestra libertad cristiana nunca es excusa para herir a un hermano en la fe. Si ejercer tu libertad hace que otro caiga, entonces tu amor ha fallado. Es mejor renunciar temporalmente a tu derecho por el bien del prójimo. 3. El límite inquebrantable: evitar el ritual Hay una excepción importante al principio de que "la comida es gratis": no debes participar en el ritual en sí. Pablo trazó una clara distinción entre comer carne común y participar activamente en una comida religiosa pagana dentro de un templo. Comer con idólatras en sus sacrificios en el templo se consideraba compañerismo con demonios ( 1 Corintios 10:19-21 ). Los cristianos están llamados a separarse radicalmente del culto pagano. No se puede participar de la Cena del Señor y al mismo tiempo compartir una comida sacrificial ofrecida a los ídolos. 🍽️ La regla de la cena social Al ser invitado a una comida con no creyentes, la regla de Pablo es sencilla: Coman todo lo que se les ponga delante, sin preguntar nada por motivos de conciencia ( 1 Corintios 10:27 ). No son responsables del origen de cada ingrediente. Sin embargo, si alguien en la mesa te dice específicamente: «Esta comida fue ofrecida a un ídolo», no la comas. No porque la carne esté maldita, sino por quien te lo dijo. Quieres proteger su conciencia y mantener tu testimonio. La conclusión: el amor por encima de la libertad La instrucción final de la Biblia sobre las cosas ofrecidas a los ídolos se puede resumir en tres puntos: Los ídolos son impotentes. En Cristo, eres libre de comer. El amor es primordial. Si tu libertad hace tropezar a un hermano o hermana, restringe tu libertad. El culto es exclusivo. Nunca participes en el ritual pagano en sí. En última instancia, sus acciones siempre deben estar impulsadas por el amor a Dios y al prójimo, asegurándose de que “todo lo que hagan, háganlo todo para la gloria de Dios” ( 1 Corintios 10:31 ). WATCH VIDEO: What Does the Bible Say About Things Offered to Idols?

La Biblia, un tapiz tejido con historia, poesía y profecía, emplea el color como un poderoso lenguaje simbólico. Estos tonos rara vez son literales; en cambio, representan verdades espirituales, características divinas o eventos proféticos a lo largo del Antiguo y el Nuevo Testamento. Para comprender los mensajes más profundos de las Escrituras, desde el Tabernáculo hasta las visiones del Apocalipsis, debemos decodificar este antiguo código de colores. 🤍 Blanco: Pureza, Santidad y Victoria El blanco es el color que más consistentemente se asocia con la perfección divina e inmaculada y con la salvación . Pureza y Santidad: En el Antiguo Testamento, los sacerdotes vestían vestiduras de lino blanco (Éxodo 39:27-28), lo que simbolizaba la santidad requerida para acercarse a Dios. El cordero del sacrificio debía ser inmaculado. Perdón y Redención: El profeta Isaías dice: "Si vuestros pecados fueren como la grana , como la nieve serán emblanquecidos " (Isaías 1:18). Lo Divino: En el Nuevo Testamento, la Transfiguración vio cómo la ropa de Jesús se volvía de un blanco resplandeciente (Marcos 9:3). En el Apocalipsis, la justicia de Dios se enfatiza mediante el Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11), y los redimidos se visten de blanco, lo que simboliza su pureza y salvación. 🔴 Rojo / Escarlata: Sacrificio, Pecado y Conflicto El rojo tiene un doble simbolismo: la sangre del sacrificio necesario para la expiación, y la sangre de la violencia, el pecado y la guerra . Sacrificio/Expiación: El color de la sangre suele indicar el pacto de vida y muerte. El hisopo usado para rociar sangre en los rituales de purificación a veces se teñía de escarlata (Levítico 14:4). Pecado y poder mundano: Como se mencionó anteriormente, el pecado se compara con la escarlata (Isaías 1:18). En Apocalipsis, un "caballo rojo de fuego" simboliza la guerra (Apocalipsis 6:4), y la "bestia escarlata" y la Gran Ramera (Babilonia) representan el poder terrenal corrupto y sanguinario (Apocalipsis 17:3-4). 🪙Oro: Divinidad, Gloria y Valor El oro simboliza constantemente majestad divina, valor supremo y realeza . La morada de Dios: Todo en el santuario interior del Tabernáculo y del Templo, incluido el Arca del Pacto, estaba recubierto de oro puro (Éxodo 25), lo que representaba la gloria y la pureza de la presencia de Dios. Regalo Real: Fue uno de los tres regalos traídos al niño Cristo (Mateo 2:11). El fundamento del Cielo: La Nueva Jerusalén es descrita como “oro puro, semejante al vidrio transparente” (Apocalipsis 21:18), lo que significa la gloria incomparable y el valor supremo de la morada eterna de Dios. 🟣 Púrpura y 🔵Azul: Realeza, Cielo y Ley Estos dos colores a menudo aparecen juntos, especialmente en el contexto del santuario, vinculando el gobierno terrenal con la autoridad divina. Púrpura (realeza y riqueza): como el tinte era costoso, el púrpura estaba reservado para los reyes y los muy ricos. Realeza terrenal: El hombre rico de la parábola de Jesús vestía de púrpura y lino fino (Lucas 16:19). Autoridad corrupta: Los soldados romanos se burlaron de Jesús poniéndole un manto púrpura (Juan 19:2). En Apocalipsis, esto representa la riqueza y el poder corruptos de Babilonia (Apocalipsis 17:4). Azul (Cielo y Ley): El azul se asocia a menudo con el cielo, lo divino y los mandamientos . El mandato de Dios: A los israelitas se les ordenó incluir un cordón azul en las borlas de sus vestimentas como recordatorio para obedecer la ley de Dios (Números 15:38-39). Santuario: El color azul fue ampliamente utilizado en las cortinas y velos del Tabernáculo, simbolizando su conexión celestial (Éxodo 26). 🟢 Piedras verdes y preciosas: vida, belleza y creación Aunque menos prominentes que otros, ciertos colores y piedras preciosas simbolizan la vida natural y la gloria multifacética de Dios. Verde (Vida): Se asocia principalmente con la vida y la vitalidad de las plantas (Salmo 23:2). En Apocalipsis, el arcoíris esmeralda (verde) alrededor del trono representa la vida, la paz y la fidelidad de Dios a su pacto (Apocalipsis 4:3). Piedras preciosas: Las numerosas piedras utilizadas en el pectoral del Sumo Sacerdote (Éxodo 28) y en los cimientos de la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:19-20) representan la gloria multifacética, la belleza inmaculada y el inmenso valor de la presencia de Dios y Su pueblo. 🖤Negro: Hambruna, juicio y duelo El negro simboliza la escasez, las dificultades económicas, la angustia, la calamidad y la sombría realidad del juicio divino . Hambre y dificultades: En las visiones proféticas, el tercer jinete monta un "caballo negro", que simboliza la hambruna y el racionamiento de alimentos debido a las extremas dificultades económicas (Apocalipsis 6:5-6). Luto y aflicción: La gente en el Antiguo Testamento mostraba gran dolor y aflicción cubriéndose con cilicio oscuro (Jeremías 14:2). Angustia cósmica: Como señal del juicio inminente, se profetiza que el sol se volverá “negro como tela de cilicio” (Apocalipsis 6:12), lo que significa un tiempo de oscuridad y angustia cósmica. En resumen, la Biblia utiliza una paleta de colores profunda, consistente y estratégica. Son poderosas claves visuales que subrayan el conflicto fundamental entre la pureza y el pecado, la divinidad y el poder terrenal corrupto, y la gloria eterna y la decadencia temporal. WATCH VIDEO: "THEOLOGY OF HUES"

Oh Dios misericordioso y santo, nuestro Señor Trino, En este Día de Acción de Gracias, hacemos una pausa para elevar nuestros corazones y voces hacia Ti, la fuente de toda vida, gracia y consuelo. A Dios Padre, Nuestro Creador Todopoderoso: Te damos gracias y te alabamos, Abba Padre, porque eres bueno y tu misericordia es eterna. Te damos gracias por la belleza del mundo que creaste, por el sustento que nos das cada día y por la vida que nos infundes. Gracias por tu amor inagotable que nos sostiene en cada etapa. Tú eres nuestro Creador, nuestro Proveedor y nuestro Protector supremo. Reconocemos que todo don bueno y perfecto fluye de tu trono. A Jesucristo, Dios Hijo, Nuestro Salvador: Te damos gracias, Señor Jesús, por tu vida perfecta, tu sacrificio supremo en la cruz y tu gloriosa resurrección. Gracias por salvar la distancia que nos separa del Padre, por ser el camino, la verdad y la vida. Te alabamos por el don de la salvación, el perdón de nuestros pecados y la promesa de la vida eterna. Que nuestras vidas sean un reflejo de la victoria que tenemos en Ti. A Dios Espíritu Santo, Nuestro Consolador y Guía: Agradecemos tu presencia en nosotros, Espíritu Santo. Gracias por ser nuestro fiel compañero, nuestro constante consuelo en momentos de tristeza y nuestro poderoso guía en momentos de decisión. Gracias por los dones espirituales que distribuyes y por el fruto que das en nuestras vidas. Guarda nuestros corazones, llénanos de sabiduría y fortalécenos para vivir vidas que honren al Padre y al Hijo. Abba Padre, te ofrecemos nuestra más sincera gratitud por las múltiples bendiciones que disfrutamos. Bendice nuestra comida, bendice nuestra confraternidad y bendice a todos los reunidos y a quienes llevamos en nuestro corazón. Que nuestra acción de gracias no sea sólo por hoy, sino que sea un continuo desbordamiento de alabanza por tu constante bondad. Oramos esto en el nombre poderoso y salvador de Jesucristo. Amén. WATCH VIDEO: Pillars of Christian Thankfulness